事實上，很長時間以來，我國偏重對有形文物的保護，對民間無形的文化傳承不夠重視，這種不平衡格局在近幾年開始被打破。文化部提供的數(shù)據(jù)顯示，從２００２年至今，中央財政累計投入“非遺”保護工作經(jīng)費達到２．３６億元。２００６年，我國公布了第一批國家級非物質文化遺產名錄，分民間文學、曲藝、民俗等十大類共５００多項。目前，所有省、自治區(qū)、直轄市均已建立了省級非物質文化遺產名錄。

    從民間來，到民間去，“非遺”保護離不開社會認同與公民責任。據(jù)了解，文化部、教育部等部門計劃將“非遺”保護納入國民教育體系，將民歌、民樂納入中小學音樂課，將剪紙、年畫納入美術課，將傳統(tǒng)技藝納入手工課，組織“非遺”走進大學，使青少年能夠近距離感受和了解我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。

    從今年開始，清明、端午、中秋三個傳統(tǒng)節(jié)日與春節(jié)一起，被列入法定假日。這個變化意味著，社會公眾對傳統(tǒng)文化的呼喚，已提升到國家高度。

    警惕商業(yè)化的“開發(fā)性破壞”

    “非遺”熱是學者和社會輿論多年呼吁的結果，但現(xiàn)在不少專家提出，對“非遺”的保護應格外慎重。他們最擔心的是，遺產的歷史原貌得不到尊重，在“保護”的名義下遭受新的破壞。

    自２００４年加入聯(lián)合國《保護非物質文化遺產公約》后，我國對“非遺”的保護越來越熱，目前，各地政府、企業(yè)都在積極申請非物質文化遺產。專家指出，最好的保護就是保持原汁原味，應警惕商業(yè)化引起的“開發(fā)性破壞”。

    北京師范大學民俗學與文化人類學研究所所長劉鐵梁認為，我國傳統(tǒng)民俗是在長期的民間生活中形成的，具有很強的地域性、內在生命力和獨立性。“除通過各種表演、宣傳造勢外，保護工作更應注重‘非遺’本身的傳承環(huán)境和內在紐帶不被割裂。”

    中國政法大學世界遺產法教授劉紅嬰撰文指出，“非遺”及其扎根、生長、發(fā)展的人文環(huán)境和自然環(huán)境，是其作為遺產的整體價值所在。

    在旅游景區(qū)，不少已列入各級“非遺”名錄的手工藝品實際上出自工業(yè)生產線，淪為廉價、粗糙的商品。中國非物質文化遺產保護中心副主任田青憂慮地表示，現(xiàn)在，很多非物質文化遺產的產業(yè)化十分盲目，流水線式的工業(yè)操作模式嚴重破壞了這些寶貴遺產的獨特品質。

    針對“非遺”先經(jīng)濟化后保護、自救的觀點，田青認為，這無異于“自殺”，是在毀掉“非遺”的未來。

    “‘非遺’是中華民族的ＤＮＡ，一些傳統(tǒng)工藝經(jīng)工業(yè)化生產后，已完全改變了其原有屬性。如何保護好‘非遺’的原始種子，是一個極其嚴肅的課題。”田青說。（記者張舵、崔軍強）

責編：趙舒文