中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、博大精深,是人類精神文化中的寶貴財(cái)富。在推進(jìn)社會(huì)主義和諧文化建設(shè)的進(jìn)程中,應(yīng)該繼承和發(fā)揚(yáng)中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。

中國(guó)傳統(tǒng)儒家文化所關(guān)注的重要問(wèn)題之一就是通過(guò)修身養(yǎng)性,確立和完善自身的價(jià)值人格。以儒家為代表的古代思想家對(duì)修身的種種論述形成了中華民族價(jià)值人格的主流觀念。傳統(tǒng)儒家道德中對(duì)于“五常”即“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信”這五種道德非常重視,認(rèn)為這是調(diào)節(jié)人倫關(guān)系的基本規(guī)范。孔子認(rèn)為,在一切道德規(guī)范中,“仁”乃是最高、最基本的道德。孟子重“義”,將“仁義”并稱,進(jìn)而提出并列的四德:“仁”、“義”、“禮”、“智”。西漢初,賈誼又在“仁”、“義”、“禮”、“智”之后增加了“信”,將五者并舉。但是“五常”作為一套完整的道德規(guī)范體系,是由西漢中期的董仲舒提出來(lái)的。經(jīng)過(guò)封建社會(huì)兩千多年的發(fā)展,儒家“五常”之所以能夠保持其持久的生命力,關(guān)鍵在于它有著自己的道德優(yōu)勢(shì)。

首先,“五常”本身能體現(xiàn)出類的公正。在孔、孟剛剛建立“仁義禮智”學(xué)說(shuō)之時(shí),他們就通過(guò)對(duì)人性的積極肯定表現(xiàn)出對(duì)類的公正。孔子將“仁”界定為“泛愛(ài)眾”,這種博愛(ài)觀念淵源于人類同類相愛(ài)的意識(shí)。“五常”中“義”的范疇是在孟子性善說(shuō)基礎(chǔ)上被儒家所強(qiáng)調(diào)、升華的,儒家將“義”作為辨別人性善惡、裁定是非曲直的尺度。“禮”從本質(zhì)上說(shuō),是為維護(hù)封建等級(jí)制度設(shè)定的,但其在嚴(yán)格等級(jí)區(qū)分的同時(shí),也在倡導(dǎo)著一種調(diào)和,所謂“禮之以和為貴”(《禮記·儒行》)。此外,“智”與“信”更是人“類”所獨(dú)有,是人與禽獸重要的區(qū)分。

其次,儒家“五常”有著合理的道德結(jié)構(gòu)。儒家“五常”之目分工明確,相互補(bǔ)充。它以成德為終極目標(biāo),以處事、做人的行為規(guī)范為直接體現(xiàn),最終形成了完整的道德結(jié)構(gòu):“仁”是處理人際關(guān)系的情感要求;“義”是處理人際關(guān)系的價(jià)值準(zhǔn)則;“禮”是處理人際關(guān)系的行為模式;“智”是處理人際關(guān)系的理性原則;“信”是處理人際關(guān)系的精神紐帶。