這種正常的狀態，到了一些文化官員、專家和媒體的口中，就變成了一種競爭。似乎把“申遺”當成了申請專利，其實“申遺”與申請專利完全是兩個概念。只要你申報的項目有自己獨特的歷史傳承和文化特色，同樣能繼續“申遺”。申遺是對傳統文化保護狀態的認可，并不是對文化起源的一種官方追認。

不過不能否認的是，這種假造的“文化之爭”也確實引起一些管理部門的恐慌，使得國內這些年來對非物質文化遺產的保護有了很大進步。細察“文化之爭”背后的利益鏈，也是有受益者的，就是主管文化遺產保護的那些部門和機構，它們是想用一場假想的“文化戰爭”，來推動對國內文化遺產的保護。于是經濟領域才有的競爭意識，被引進到對文化源起的認定了。

文化最為主要的特征，就是包容性。任何一種偉大的文化形態，絕不會只局限在一個區域中發展，古希臘文化、基督教、佛教、儒家文化都是如此。一種文化形態背后的價值與思想資源，如果適應了歷史的需要，自然會在各地落地生根。強大的文化依靠的是傳播。依靠的是對其他文化的融合，來顯示力量的，而不是靠對起源的競爭。你有再強大、再純凈的起源，在今天的民眾生活中失傳了，也終究是一種孱弱的文化。

我想所謂的中韓文化之爭，中國學術界一直是把它當作一場民間鬧劇的，很少有學者參與這種爭論。只要稍具歷史常識的人，不會參與這種爭論。中韓在歷史上淵源極深，從漢武帝起，中國就有過對韓地的殖民史。所以韓國一些學者，想在當代通過一些文化方式來剝離文化中的殖民因素，也屬一種正常心態。但歷史終究是無法改變的，尤其中國一直有修史傳統，是世界上歷史保存得最為連續而完整的國家，要想在這樣的文化中改變人們的某種歷史認知，幾乎沒有任何可能。

這是一個文化多元的時代，寬容地看待各種國際文化現象，也是一個大國應該有的文化姿態。寬容既意味著社會能容忍各種不同的聲音，不用擔心壓制；也意味人們不再用各種極端觀點，來對待自己不理解的文化現象。只有構建了這種寬容的文化心理，國民情緒才能不顯得這么變幻不定、狹隘短視。寬容并不意味著喪失生機，而是對文化現象做更多理性的思考，少一些仇視和敵意，多一些理解和溫情。只有這樣，才能把媒體資源用在那些值得批判的議題上，而不是打一些像“中韓文化之爭”這樣無聊的口水仗。（記者 葉匡政 來源：《競報》）