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非遺傳承人走進校園教孩子們剪紙、織黎錦、跳盤皇舞，文化館精心篩選項目，學校設計跨學科課程……非遺進校園早已不是新鮮話題，但如今它正從“偶爾露臉”的表演秀，變成“扎下根來”的必修課。當非遺不再是櫥窗里的展品，而成為孩子們手中的針線、口中的歌謠、課間的游戲，傳統文化才能真正活起來、傳下去。
非遺進校園的亮點，在于它打破了傳統文化的“博物館模式”。過去，許多非遺項目困于“搶救式保護”的焦慮中，傳承人忙著收徒弟，專家忙著錄影像，但年輕人總覺得這些老手藝和自己沒關系。而現在的校園實踐，把非遺變成了可觸摸、可參與、可創造的“活教材”。比如海南紅星學校將黎錦織造與美術課結合，苗族盤皇舞融入體育課，孩子們一邊學歷史一邊練手藝，一邊唱歌謠一邊跳舞蹈。這種“玩中學”的方式，恰恰暗合了非遺的本質——它們本就是古人生活的一部分，是勞動中的藝術，是節日里的歡歌。只有當非遺重新回到“用”的語境，而非“保”的框架，它才能煥發真正的生命力。
更值得稱道的是，這場實踐摸索出了一套“非遺教育學”的方法論。嘉定區文化館的項目篩選像一份精準的“文化處方”：既要考慮地域特色，又要匹配學生年齡；天津大學的非遺課程甚至為留學生定制“文化對比版”，用風箏講解中外工藝對話；五指山的“3+1+1”跨學科模式，更讓非遺從單科興趣班升級為融合語文、音樂、勞動的立體課堂。這些探索證明，非遺教育不能靠“情懷硬推”，而需要像設計科學課程一樣嚴謹——有分層教學、有評估體系、有創新轉化。畢竟，讓孩子愛上傳統文化的，從來不是口號，而是那些織布機上的經緯交錯、風箏線上的清風鳴響。
不過，要讓非遺在校園里真正“生根發芽”，還需跨越兩道坎。其一是避免“形式化陷阱”。有些學校請傳承人露個臉、拍個照就算完成任務，但非遺教育需要持續浸潤，就像紅星學校堅持每周固定課時，用四年時間才讓黎族剪紙從陌生技藝變成校園名片。其二是警惕“創新失度”。用AR技術展示竹刻、用短視頻教苗歌固然有趣，但若過度追求“炫技”，反而會稀釋非遺的核心技藝與文化內涵。津派周氏風箏制作技藝區級代表性傳承人李維之的風箏課之所以打動留學生，不在于用了多少高科技，而在于他帶著學生一刀一竹地體會“匠氣與靈氣”。
非遺進校園的深層價值，在于它正在編織一張“文化認同之網”。當海南的孩子以會跳盤皇舞為榮，當天津的大學生能把風箏扎成畢業設計，這些年輕人便與腳下的土地建立了情感聯結。法國人用面包課培養孩子的味覺審美，日本人將和紙工藝寫進教科書，而我們用黎錦、苗繡、風箏構筑的文化課堂，何嘗不是一種“中國式美育”？正如一位非遺傳承人所說：“孩子們指尖上的老手藝，總有一天會變成他們心里的文化密碼。”
從政策文件中的“保護對象”到校園里的“活教材”，非遺的這場華麗轉身告訴我們：傳統文化最好的傳承，不是供起來，而是用起來；不是背下來，而是玩起來。當越來越多的學校把非遺變成課程表上的常態，當孩子們能脫口唱出家鄉的古老歌謠，文化自信便不再是一句宏大的口號，而成了可知可感的日常。這樣的傳承，才有未來。（漳州文明網 閩南日報 王志高）